南無阿弥陀仏について学ぼう

人は『生きるのは何のため？』『生きるとは？』『死んだらどうなるの？』など、そういったことを一度くらいは考えたことがあるかと思います。
なぜ生きているのか、生きるとはどういったことなのか、私は親鸞会の人と知り合ってから、そういったいろいろなことを教えていただく機会に恵まれました。

その中でも因果の道理・因果応報という教えはすごく衝撃的でした。今の時勢、善人がしいたげられ、悪人がのさばっている事が多いですよね。何が善くて何が悪いのかなんてわからなくなってきていますが、悪いことをした人への報いというのは必ず現れるというのが
因果の道理、因果応報ということです。仏さまの眼から見られれば、善い行いをすれば善い結果がくるのは当たり前であり・・・悪い行いをすれば、悪い結果を受けるのも当たり前なのです。

良い行いをしていれば心が変わります。たとえ生活は豊かではなくても今の瞬間を『ありがたい』と思いながら生きることができるのです。お釈迦様の説かれます『因果応報』とは実践をもって本当の意味がしらされるのだと少しずつですがわかってきました。

さて、南無阿弥陀仏の話に戻りますが、『大無量寿経（佛説無量寿経）』には、この世で阿弥陀仏に救われて、『南無阿弥陀仏』とお礼の念仏を称える身になれば、いつ死んでも阿弥陀仏の浄土へ往って、阿弥陀仏と同じ仏として生まれることができると説かれています。

それはなぜかというと、阿弥陀仏が４８の誓願『四十八願』を建立し、その中でも特に１８番目の願である本願にそのようにして見せると誓われたのだそうです。

南無阿弥陀仏について書いていますが、以前は、言葉だけ知っていて、南無阿弥陀仏がこんなにも深い言葉だとは夢にも思いませんでした。
学んだことを今後も書いていきたいと思います。

『南無阿弥陀仏』とえば念仏を思い出す人が多いと思います。
でも念仏という言葉は有名ですが、念仏ってなんなのでしょう？
南無阿弥陀仏と一度でも称えたら極楽へいけるなどと耳にしたことがありますが、
本当なのでしょうか？

親鸞聖人の教えをそのまま伝えられた蓮如上人は御文章に
分かりやすく教えています。

「名号をもって、何の心得も無くして、ただ称えては助からざるなり」（一帖十五通）

「ただ声に出して念仏ばかりを称うる人は、おおようなり。それは極楽には往生せず」
（三帖三通）

「まず世間にいま流布して旨と勧むるところの念仏と申すは、ただ何の分別もなく南無阿弥陀仏とばかり称うれば皆助かるべきように思えり、それはおおきに覚束なきことなり」
（三帖五通）

このような証文は、まだまだたくさんあります。
「ただ念仏さえ称えていれば助かる」というのは、間違いということがよく分かられると思います。
また後で詳しく書きたいと思いますが、念仏は阿弥陀仏に救われたお礼の言葉なのです。

親鸞会の人と友だちになってから、南無阿弥陀仏について考えるようになってきました。南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏と仏壇の前で称えていて、地獄極楽について語るおばあちゃんの傍で育ってきた私は、南無阿弥陀仏なんて言葉が到底理解できないような頃から聞いていたので、何の違和感もなく聞き入れていました。今となってようやくその意味が少しずつわかり、おばあちゃんは私にこう言ったことを伝えたかったのかな？という気がします。

親鸞会に縁があり、南無阿弥陀仏について書いていますが、南無阿弥陀仏の御名号を本尊にしている親鸞会の法話に参詣しました。
法話というのは、仏法に関する話のことで、せめて法事の時だけでも法話を聞く機会があるとよいですね。

本来、法事というのは、忙しい忙しいと働く私たちが、せめて親の命日だけでも、仕事の手を休めて、肉親の死を思いおこして無常を観じつつ、経典に説かれている、釈尊の教えに耳を傾けようとする日なんですね。
ですから本来の法事には必ず、説法が伴わねばならないのです。
なので、読経、食事、飲酒、そして世間話で法事が終わってしまうのでは、要である説法が抜けた法事になってしまうのですね。

さて、最初に書きましたように南無阿弥陀仏の心について話がなされる法話を聴きに
いったのですが、その中で、水よく石をうがつ【雨だれの説法】について聞かせて
もらったので、ここで紹介したいと思います。

昔、明詮という僧が、真剣に仏道修行をやっていたのですが、３年たっても一向に魂の解決の目処がつかなかったそうです。そこで、『オレは駄目な人間なのかも知れない』、と先生においとまを願い出たそうです。師の僧は、真面目な明詮だけに、残念に思ったそうですが、余りにも決意が固いので、慰留をあきらめそれを許したのだとか。

ですがやはり長いこと苦楽を共にしてきた師や法友と別れるのは辛く、明詮は泣きながら寺を出た・・・。その時、にわかに大雨が降ってきたので、止むなく山門の下に腰をおろし、雨が上がるのを待っていたのだそうです。その時、何気なく山門の屋根から落ちる雨脚を見ていた明詮は、雨だれの下の石に大きな穴があいているのに気づく。

『こんな堅い石に、どうしてこんな穴があいたのだろうか。』・・・それはまぎれもなく雨滴の仕業ではないかと。あのやわらかい水滴が、こんな堅い石に穴を！何という驚くべき事実であろう。

そうだ、自分は二年や三年の修行努力でへこたれて断念したが、この水にすらも恥ずべき横着者だ。仏法の重さを全然わかっていなかった。後生の一大事を軽くみていたのだ。例え水のように弱い心しかない自分でも、根気よく求めていけば、必ず魂の解決ができるに違いない・・・。奮然とその場を立った明詮は水からうけた大説法を師匠に話し、深く前非をわびて努力精進し、後に音羽の明詮といわれる大徳になったのだそうです。何事にも、真剣に続けるということ程、大切なことはないのだと思いました。